Ole: Fadelia Lette (Mahasiswa Ilmu Komunikasi FISIP UMMU)
“Tulisan ini merupakan tugas pengganti Ujian Akhir Semester (UAS) mata kuliah Etika Filsafat Komunikasi yang ditugaskan oleh dosen pengampu M. Nofrizal Amir, dengan tujuan menganalisis pemikiran Martin Heidegger dalam konteks realitas sosial dan digital manusia hari ini”.
Di tengah dunia yang serba instan saat ini, saya semakin sering merasakan bahwa bahasa telah berubah menjadi sesuatu yang sangat berbeda dari sebelumnya. Sebagai seorang introvert, saya lebih banyak mengamati dan diam dalam ruang daring. Saya membaca, merenung, dan mencoba memahami, tetapi jarang terlibat aktif dalam memberi komentar di media sosial. Bukan karena tidak memiliki pendapat, melainkan karena ritme bahasa di ruang digital terasa terlalu cepat, terlalu ramai, dan sering kali tidak memberi ruang bagi perenungan.
Di media digital, kata-kata hadir secara bersamaan, bertumpuk, dan saling berebut perhatian. Pesan datang terus-menerus tanpa jeda yang cukup untuk dipikirkan secara matang. Ada kata-kata yang diungkapkan dengan keras agar segera diperhatikan, ada pula pesan yang terlalu singkat sehingga memancing reaksi cepat, tetapi kehilangan kedalaman makna. Bahasa di internet menjadi hiruk-pikuk serba cepat, serba reaktif hingga sering kali menyulitkan orang untuk benar-benar memahami apa yang sedang dikatakan. Dalam keramaian ini, bahasa kehilangan ketenangannya sebagai ruang pemaknaan.
Pengalaman tersebut memunculkan pertanyaan reflektif bagi saya: di manakah tempat bahasa yang sesungguhnya? Apakah bahasa masih dapat menjadi ruang untuk mengenal dan memahami diri kita sendiri? Pertanyaan ini membawa saya pada pemikiran Martin Heidegger tentang bahasa sebagai “rumah keberadaan” (the house of Being).
Dalam On the Way to Language, Heidegger (1971) menyatakan secara tegas: “Language is the house of Being. In its home man dwells”. Pernyataan ini mengingatkan bahwa bahasa bukan sekadar alat komunikasi teknis, melainkan ruang tempat manusia “berdiam”, tempat keberadaan (Being) menyingkapkan dirinya. Melalui bahasa, manusia tidak hanya menyampaikan pesan, tetapi memahami dirinya sendiri dan dunianya. Bahasa, dengan demikian, bukan sesuatu yang kita kuasai sepenuhnya; justru kitalah yang dipanggil oleh bahasa untuk hadir dan mengungkapkan makna.
Namun, dunia digital tampak menggeser rumah bahasa itu menjadi ruang sementara, rapuh, berubah-ubah, dan tunduk pada logika algoritma. Bahasa tidak lagi mengalir secara alami sebagai proses berpikir dan merenung, melainkan bergerak mengikuti tuntutan kecepatan, keterlibatan (engagement), dan respons instan. Kalimat-kalimat pendek, komentar tergesa-gesa, dan ungkapan emosional yang minim refleksi menjadi bentuk bahasa yang dominan. Dalam kondisi ini, bahasa berisiko kehilangan fungsinya sebagai ruang keberadaan dan menyusut menjadi sekadar alat reaksi.
Saya sering merasa tidak nyaman dengan cara berbahasa semacam ini. Ruang digital terasa tidak menyediakan waktu untuk berhenti sejenak sebelum berbicara. Ketika banyak orang berlomba menjadi yang tercepat dalam merespons, saya justru memilih mundur. Saya lebih memilih membaca tanpa meninggalkan jejak. Bukan karena tidak memiliki pandangan, tetapi karena bahasa yang saya butuhkan adalah bahasa yang pelan, bahasa yang memberi jeda, waktu, dan ruang untuk bernapas. Di tengah kebisingan digital, bahasa semacam ini terasa semakin langka.
Jika mengikuti pemikiran Heidegger, fenomena ini dapat dipahami sebagai bentuk keterasingan (Entfremdung). Bahasa kehilangan kedalaman ontologisnya dan direduksi menjadi sekadar instrumen komunikasi. Banyak orang menulis bukan karena ingin mengatakan sesuatu yang bermakna, melainkan agar terlihat hadir. Kata-kata menjadi rutinitas sosial, bukan lagi pernyataan eksistensial yang lahir dari keheningan dan perenungan.
Ungkapan-ungkapan viral mudah diulang tanpa dipikirkan. Bahasa hidup tanpa jiwa. Kita meminjam kata-kata yang sedang populer agar tampak relevan, bukan karena kata-kata itu sungguh-sungguh mewakili pengalaman batin kita. Dalam situasi ini, bahasa tidak lagi menjadi rumah, melainkan sekadar lorong lalu lintas makna yang padat dan bising.
Namun demikian, saya tidak sepenuhnya pesimistis terhadap dunia digital. Saya percaya bahwa ruang digital tidak sepenuhnya meniadakan kemungkinan bahasa untuk tetap bermakna. Dalam tulisan-tulisan panjang, percakapan mendalam, atau refleksi personal, bahasa masih memiliki kesempatan untuk bekerja sebagai rumah keberadaan. Bagi saya sebagai seorang introvert, menulis menjadi cara paling jujur untuk mengembalikan kedalaman bahasa. Melalui tulisan, saya dapat memilih kata dengan hati-hati, memberi waktu bagi makna untuk lahir, dan menghadirkan diri dengan lebih autentik.
Heidegger pernah menegaskan bahwa jalan menuju bahasa adalah jalan menuju diri sendiri. Karena itu, tugas kita bukanlah menghindari dunia digital, melainkan hadir di dalamnya dengan kesadaran. Kita dapat memilih untuk tidak terburu-buru, memilih untuk menulis dan berbicara hanya ketika memang ada sesuatu yang ingin kita katakan. Dengan cara itu, kita menciptakan ruang kecil di mana bahasa dapat kembali berfungsi sebagai rumah, meskipun berada di tengah dunia yang serba cepat.
Dunia digital memang mengubah cara kita berbicara, tetapi perubahan itu tidak harus menghilangkan kedalaman makna. Sebagai seorang introvert, kebisingan bahasa internet sering kali membuat saya menjauh. Namun, justru dari jarak itu saya belajar bahwa bahasa yang pelan dan reflektif masih memiliki tempatnya sendiri.
Pada akhirnya, bahasa hanya akan tetap menjadi rumah keberadaan jika kita mau merawatnya. Kita perlu menggunakan bahasa dengan kesadaran, bukan sekadar mengikuti arus. Dunia digital menghadirkan banyak tantangan, tetapi juga membuka kemungkinan. Melalui pilihan kata yang tenang, jujur, dan reflektif, kita masih dapat menemukan ruang untuk menjadi diri kita sendiri. Bahasa tetap bisa menjadi rumah, asalkan kita bersedia kembali masuk dan tinggal di dalamnya. (*)
